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Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Medhananda</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Medhananda</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Medhananda</b>, eigentlich <i>Fritz Winkelstroeter</i>, (* <a href="28._April" title="28. April">28. April</a> <a href="1908" title="1908">1908</a> in <a href="Pforzheim" title="Pforzheim">Pforzheim</a>; † <a href="1994" title="1994">1994</a> in <a href="Puducherry" title="Puducherry">Pondicherry</a>, Südindien)<sup id="cite_ref-KCL1996_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-KCL1996-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> war ein deutscher Schüler von <a href="Aurobindo_Ghose" title="Aurobindo Ghose">Sri Aurobindo</a>. Er erforschte die Bewusstseinsstrukturen und beschäftigte sich mit der Entschlüsselung von Symbolen, Mythen und Märchen alter Kulturen und deren psychologischer Bedeutungen. Schwerpunkt war die altägyptische Kultur.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben">Leben</h2></div>

<p>Winkelstroeter wurde 1908 in Pforzheim als Sohn von <i>Fritz Winkelstroeter</i> (1877–1931) und dessen Ehefrau <i>Christine Hubertine geb. Treitz</i> geboren. Seine Eltern hatte 1907 in <a href="Brentford" title="Brentford">Brentford</a> (<a href="Middlesex" title="Middlesex">Middlesex</a>) geheiratet und ließen sich in Pforzheim nieder, wo sein Vater im Jahre 1908 die Firma Arnold Biber (ab 1923 firmierte die Firma unter dem Namen <i>Dentaurum</i>) übernahm<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und der dieser als Generaldirektor vorstand. Für seine Verdienst wurde ihm ehrenhalber der akademische Titel eines <a href="Doktor_der_Medizin" title="Doktor der Medizin">Dr. med.</a> verliehen. Später übersiedelten die Eltern nach <a href="Karlsruhe" title="Karlsruhe">Karlsruhe</a>, wo der Vater im Jahre 1931 verstarb.

</p><p>Fritz Winkelstroeter verbrachte seine Schulzeit in Pforzheim und lernte Englisch, Französisch, Latein und Altgriechisch. Trotz seines regen Interesses an den antiken Kulturen, ihren Symbolen und ihrer Spiritualität studierte er, wie sein Vater (ein wohlhabender Ingenieur und Industrieller) es wünschte, <a href="Rechtswissenschaft" title="Rechtswissenschaft">Rechtswissenschaft</a> an der <a href="Ludwig-Maximilians-Universit%C3%A4t_M%C3%BCnchen" title="Ludwig-Maximilians-Universität München">Ludwig-Maximilians-Universität München</a>. Am 11. Juli 1927 wurde er im väterlichen <a href="Erlanger_Senioren-Convent#Brunsviga_München" title="Erlanger Senioren-Convent">Corps Brunsviga München</a> <a href="Reception_(Corps)" title="Reception (Corps)">recipiert</a>.<sup id="cite_ref-KCL1996_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-KCL1996-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als <a href="Inaktiver" class="mw-redirect" title="Inaktiver">Inaktiver</a> wechselte er an die <a href="Ruprecht-Karls-Universit%C3%A4t_Heidelberg" title="Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg">Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg</a> und die <a href="Sorbonne" title="Sorbonne">Sorbonne</a>. Während dieser Jahre wurde er von <a href="Richard_Wilhelm" title="Richard Wilhelm">Richard Wilhelm</a>, der unter anderem das <i><a href="I_Ging" title="I Ging">I Ging</a></i> und das <i><a href="Daodejing" title="Daodejing">Daodejing</a></i> aus dem klassischen Chinesisch übersetzte, unterrichtet und in die chinesische Kultur und Denkart eingeführt. In seinem <a href="Corps" title="Corps">Corps</a> war er seit dem 14. Dezember 1931 <a href="Alter_Herr_(Studentenverbindung)" title="Alter Herr (Studentenverbindung)">Alter Herr</a>.

</p><p>Ohne in das <a href="Assessor" title="Assessor">Assessorexamen</a> zu gehen, verließ Winkelstroeter 1934 mit seiner französischen Frau Deutschland, um dem <a href="Nationalsozialismus" title="Nationalsozialismus">Nationalsozialismus</a> zu entgehen. Sie wanderten nach <a href="Tahiti" title="Tahiti">Tahiti</a> in <a href="Franz%C3%B6sisch-Polynesien" title="Französisch-Polynesien">Französisch-Polynesien</a> aus, siedelten sich auf dessen Nachbarinsel <a href="Moorea" title="Moorea">Moorea</a> an, auf der sie 200 Hektar <a href="Urwald" class="mw-redirect" title="Urwald">Urwald</a> kauften, ein kleines Haus bauten und sich zum Anbau von <a href="Gew%C3%BCrzvanille" title="Gewürzvanille">Gewürzvanille</a> und <a href="Kaffee" title="Kaffee">Kaffee</a> als Farmer niederließen. Dort wuchsen ihre drei Kinder auf.

</p><p>In <a href="Polynesien" title="Polynesien">Polynesien</a> hatte Medhananda spirituelle Erfahrungen und begann, sein Bewusstsein zu erforschen. Durch Begegnungen mit den Einwohnern lernte er auch die alten polynesischen Symbole und Bräuche kennen und wurde durch die dortigen <a href="Seher" title="Seher">Seher</a> (Heiler) und Stammesführer in deren tiefere Bedeutung eingeführt (siehe <i>With Medhananda on the shores of Infinity</i>). Während des Zweiten Weltkriegs wurde er nahe Tahiti als feindlicher Ausländer von Französisch-Polynesien fünf Jahre lang interniert.

</p><p>Nach seiner Entlassung 1946 stieß er auf die Schriften des indischen Yogis, Dichters und Philosophen <a href="Sri_Aurobindo" class="mw-redirect" title="Sri Aurobindo">Sri Aurobindo</a>. Beeindruckt davon zog er nach Indien und lebte von 1952 an im Sri-Aurobindo-Aschram im indischen Pondicherry , wo ihm die Betreuung der Bibliothek übertragen wurde. Im gleichen Jahr nahm er den spirituellen Namen Medhananda an, den <a href="Mirra_Alfassa" title="Mirra Alfassa">Mirra Alfassa</a>, die <i>Mutter</i><sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>A 1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> des Sri Aurobindo Ashrams, ihm gab. Viele Jahre lehrte er vergleichende Religionsgeschichte am <i>Sri Aurobindo International Centre of Education</i>. 1965 wurde er Herausgeber der Vierteljahreszeitschrift <i>Equals One</i>, für die er zahlreiche Beiträge verfasste.

</p><p>1978 gründete er gemeinsam mit seiner langjährigen Mitarbeiterin Yvonne Artaud das <i>Identity Research Institute</i> in Pondicherry eine <i>Forschungsstätte für Bewusstsein und Psychologie</i>. Die Studien und Untersuchungen des Instituts galten im Wesentlichen den Bereichen: Psychologie des Kindes, Psychologie der Primaten (Makaken-Affen)<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>A 2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, Psychologie der alten Ägypter, Inder, Germanen, Griechen und den alten asiatischen Weisheitsbüchern.

</p><p>Das eigentliche Lebenswerk galt nach langjährigen Studien und einigen Studienreisen der Erforschung der Bilder, <a href="%C3%84gyptische_Hieroglyphen" title="Ägyptische Hieroglyphen">Hieroglyphenschriften</a> und Symbole des alten <a href="%C3%84gypten" title="Ägypten">Ägypten</a>. So wie sein Lehrer Sri Aurobindo in den Aussagen der <a href="Veden" class="mw-redirect" title="Veden">Veden</a> (der altindischen spirituellen Texte) eine psychologische Symbolsprache entdeckte, die inneres Wissen enthält (siehe dazu: Sri Aurobindo <i>The Secret of the Veda</i>), entdeckte Medhananda in den alten ägyptischen Hieroglyphentexten und Bildern – mit dem gleichen psychologischen Ansatz und Schlüssel – Botschaften der Selbsterkenntnis.

</p><p>Medhananda suchte nicht nur in Ägypten, sondern auch in den Bildern, Mythen und Märchen vieler anderer Kulturen Botschaften einer psychologischen Weisheit, wie zum Beispiel in den Märchen der <a href="Br%C3%BCder_Grimm" title="Brüder Grimm">Brüder Grimm</a>.

</p>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="Puducherry#Sri_Aurobindo_Ashram_und_Auroville" title="Puducherry">Puducherry#Sri Aurobindo Ashram und Auroville</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bewusstseins-_und_Symbolforschung">Bewusstseins- und Symbolforschung</h2></div>

<p>Medhananda versuchte in seinen Interpretationen zu zeigen, dass die Geschehnisse und Figuren in alten Mythen, Märchen und Symbolbildern Ausdruck von Seelenkräften in uns sind. Demnach war das Bewusstsein der alten Völker noch nicht vom analytischen Verstand dominiert, sondern nach innen gerichtet, auf Träume und psychische Vorgänge, auf innere Reifungsprozesse und mystische Erfahrungen. Das Wissen darüber wurde in Symbolbildern mitgeteilt. Um die Darstellungen zum Beispiel der Rishis (der ‚Seher‘ der vedischen Epoche in Indien) oder die der alten Ägypter zu verstehen, müssten diese nicht so sehr unter mythologischen, religiösen, historischen oder künstlerischen Aspekten erforscht werden, sondern laut Medhananda vor allem psychologisch, als Ausdruck von seelischen Erfahrungen, von Selbstwissen (Gnosis<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>A 3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) wahrgenommen werden.

</p>

<dl><dt>Vielheit von Kräften</dt></dl>

<p>Medhanandas Sicht der Symbole beruht auf den Bewusstseinsforschungen seines Lehrers <a href="Sri_Aurobindo" class="mw-redirect" title="Sri Aurobindo">Sri Aurobindo</a> und seinen eigenen spirituellen Erfahrungen und Erkenntnissen: Bewusstsein wird als ein zusammenhängendes Ganzes gesehen, das alles Materielle durchdringt und bewirkt, das sich aber in verschiedenartigen Strukturen, Ebenen, Intensitätsgraden manifestiert.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>A 4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Medhananda erläutert diese Vielheit in seinen Interpretationen: Im Menschen gibt es vitale, emotionale, subtil-physische, psychische, mentale, übermentale Kräfte, begrenzte und unbegrenzte, auch solche in uns jetzt noch unterbewussten oder überbewussten Bereichen. Immer wieder stehen andere Kräfte im Vordergrund oder wollen zur Wirkung kommen. Von diesem inneren Geschehen und diesem Spiel der Kräfte aus unterschiedlichen Bewusstseinsebenen in uns erzählen die Mythen und Märchen laut Medhananda. Alle Figuren sind als Aspekte unseres komplexen Wesens zu sehen.

</p>

<dl><dt>Symbole als Identitätsübungen</dt></dl>

<p>Der Schlüssel zum Verständnis eines Symbols ist laut Medhananda die Frage: „Was will es mir über mich selbst zeigen?“ Jedes Symbol kann als Identitäts-Übung genommen werden. Alles im Universum sei in diesem Sinne ein Symbol, mit dem in Resonanz getreten werden kann. Die Einsichten der Seher und Weisen wurden, so Medhananda, meist nur von Wenigen als Mitteilungen von Identitätswissen wahrgenommen. Die Mehrheit erkannte nicht, dass darin Lehrbotschaften im Sinne von Selbst-Wissen (<a href="Gnosis" title="Gnosis">Gnosis</a>) ausgedrückt wurden, für sie waren es einfach eindrucksvolle Geschichten und Bilder, die eine Wirkung auf sie ausübten.

Heute können sie uns in einem neuen Bewusstsein transparent werden. „Denn einstmals waren diese Dinge Geheimnisse. Die Menschen überliessen sie den Wenigen, den Initiierten und verloren sie dadurch aus den Augen. Doch dieses neue Bewusstsein bemüht sich, alle Geheimnisse zu offenbaren, zu enthüllen und sie uns zur Einsicht zu bringen...“<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Diese Aussage von Sri Aurobindo zitiert Medhananda in seiner Einführung zu <i>The Way of Horus</i>.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<dl><dt>Veränderung der Mythen und Märchen im Laufe der Zeit</dt></dl>

<p>Während der jahrtausendelangen Überlieferung wurden Bilder zu Zeichen für Wörter, des symbolischen, psychologischen Sinns entleert. Mythen und Märchen wurden verändert und ausgeschmückt, weil sie nicht mehr als innere Erfahrungen und als Ausdruck für Bewusstseinsvorgänge erkannt, sondern nur noch dinglich verstanden wurden.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der patriarchalischen Zeit wurde vieles moralisch gefärbt, weibliche Symbole ins Negative verdreht, was sich laut Medhananda oft noch an den alten Namen wie z. B. der griechischen Mythenfigur <i><a href="Pandora" title="Pandora">Pandora</a></i> erkennen lässt: aus der <i>Alles Gebenden</i> wurde die, die Übel bringt. Medhanandas Anliegen war es, den ursprünglichen, psychologischen Gehalt (Selbstwissen, Gnosis) in Mythen, Märchen, Bildern, alten Weisheitsbüchern wieder herauszuschälen. Er versuchte, die später dazugekommenen Ergänzungen aufzuzeigen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Symbol-Kommunikation_früher_und_heute"><span id="Symbol-Kommunikation_fr.C3.BCher_und_heute"></span>Symbol-Kommunikation früher und heute</h3></div>

<p>Die Kommunikation mit Symbolen war – so Medhananda – in der alten Zeit, im mythischen Bewusstsein<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>A 5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, auf der ganzen Erde verbreitet. Es wurden z. B. in Polynesien und im alten Ägypten die gleichen Bilder benutzt, und diese gehen seiner Ansicht nach viel weiter zurück, als wir gemeinhin annehmen. Um 500 vor Chr. kam eine Zeitenwende, ein neues, mentales Bewusstsein bahnte sich an. Da jeder Mensch heute (sozusagen als schnellen Nachvollzug der Evolutionsgeschichte) die magisch-mythische Bewusstseinsphase in der Kindheit durchlebt (bevor es zum mentalen Bewusstsein erwacht), kann man diese Art von Symbol-Kommunikation heute noch bei Kindern beobachten. Sie ist aber auch bei Genies, Dichtern, Mystikern und Künstlern aktiv.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Verbale_Kommunikation_und_Symbol-Kommunikation">Verbale Kommunikation und Symbol-Kommunikation</h3></div>

<p>In der von Y. Artaud und Medhananda gegründeten <i>Equals One Schule</i> (in Pondicherry, Süd-Indien), wo der Umgang mit Symbolen gepflegt wurde, z. B. mit dem Sandspiel<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>A 6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> oder den Aurogram-Karten<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>A 7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> oder dem Eternity Game<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>A 8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, konnten bei Kindern viele positive Auswirkungen beobachtet werden. Medhananda folgert, dass die Kommunikation mit Symbolen (Ausdrucksweise des mythischen Bewusstseins) in der heutigen Erziehung des Kindes ebenso sorgfältig unterstützt werden sollte wie die verbale, analytisch orientierte Kommunikation (Ausdrucksweise des heute dominierenden rationalen Bewusstseins). Letztere hat die Tendenz, die Symbol-Kommunikation (Ausdruck von seelischen Erfahrungen) zu verdrängen, weil sie als minderwertige – und nicht als komplementäre, gleichwertige Äußerungsform angesehen wird. Dadurch entsteht Disharmonie und Einseitigkeit im Menschen. Werden aber beide im Kind gefördert, wird es fähig, intensiver und bewusster aus seinen ‚Wurzeln’ und ‚Quellen’ zu leben. In diesem Sinne wirken Symbole – so erläutert Medhananda in seinen Werken – heilend, ganz-machend und gehören zu jeder wahren <i>Bild</i>ung.

</p><p>Medhananda wollte mit seinen Erkenntnissen über die Symbolwelt im Menschen, seinen Interpretationen und vielseitigen Anregungen auch dem Erwachsenen Anstoß geben, seine (oft durch das rationale Bewusstsein in den Hintergrund verdrängte) psychische Innenwelt wieder vermehrt und tiefer wahrzunehmen, zu entfalten und zu integrieren.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Verschiedenartige_Betrachtungsweisen_von_Symbolen">Verschiedenartige Betrachtungsweisen von Symbolen</h3></div>

<p>Medhananda betonte immer wieder, dass Symbolinterpretation etwas Lebendiges, nichts Statisches ist. Ein Symbolbild, Märchen oder Mythos kann für jeden Menschen eine andere Bedeutung annehmen, je nachdem, von welcher Bewusstseinsebene er es betrachtet. Und deshalb kann sich auch – bedingt durch die innere Bewusstseinsentwicklung – das Symbolverständnis im Laufe des Lebens ändern. „Symbole wachsen mit uns und wir wachsen mit den Symbolen“, ist ein Ausspruch von Medhananda.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Interpretieren_im_neuen_integralen_Bewusstsein">Interpretieren im neuen integralen Bewusstsein</h3></div>

<p>Ein Merkmal des neuen, integralen oder supramentalen Bewusstseins – so wie von Sri Aurobindo, Medhananda oder <a href="Jean_Gebser" title="Jean Gebser">Jean Gebser</a> dargestellt – ist es, dass Zeit und Raum (die in der mentalen Bewusstseinsstruktur so wichtig sind) überwunden werden: Geschehnisse (in Mythen, Märchen, Hymnen, Weisheitsbüchern etc.) werden von Medhananda als innere Bewusstseinsbewegungen wahrgenommen, die jetzt und in uns geschehen können. Orte (z. B. Himmel, Hölle, Wald, Schloss, Berg) werden als Bewusstseinszustände in uns wahrgenommen, in die wir „gehen“, „fallen“ oder zu denen wir „hinaufsteigen“ können. Zu solchem Wahrnehmen und Arbeiten mit unserem Bewusstsein wollte Medhananda anregen. Im neuen Zeitalter werde die Psychologie im Vordergrund stehen. Sich als eine Vielheit von Bewusstseinsstrukturen zu erkennen, und diese Vielheit zu einer Ganzheit, einem Individuum (etwas Unteilbarem) zusammenzuführen, sei das Wichtigste. Diese innere Arbeit werde sich auch in der äußeren Welt auswirken.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliografie">Bibliografie</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bücher_über_Psychologie_im_alten_Ägypten"><span id="B.C3.BCcher_.C3.BCber_Psychologie_im_alten_.C3.84gypten"></span>Bücher über Psychologie im alten Ägypten</h3></div>

<ul><li><i>Der Weg des Horus</i> Bilder des inneren Weges im alten Ägypten, Aquamarin Verlag, Grafing, Herbst 2016<sup id="cite_ref-BuBe_14-0" class="reference"><a href="#cite_note-BuBe-14"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li>

<li><i>The Way of Horus – The Pictorial Way of Ancient Egypt</i>, Pondicherry, Indien, 2006</li>

<li><i>Archetypes of Liberation – Psychodynamics of Ancient Egypt</i>, Pondicherry, Indien, 2006</li>

<li><i>The Pyramids and the Sphinx as seen by the Ancient Egyptians in Hieroglyphic Inscriptions</i>, Pondicherry, Indien, 2006</li>

<li><i>The Royal Cubit – Psychometrics of Ancient Egypt</i>, Pondicherry, Indien, 2006</li>

<li><i>The Ancient Egyptian Senet Game – The Game of Archetypes</i>, Pondicherry, Indien, 2006</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Andere_Werke">Andere Werke</h3></div>

<ul><li><i>Flammenworte</i> Gedichte von Sri Aurobindo ins Deutsche übersetzt (mit englischen Originaltexten), Pondicherry, Indien, 1972 / 2009</li>

<li><i>The Eternity Game</i>, Pondicherry, Indien, 1973 / 2004 / 2015</li>

<li><i>Der Goldene Ball – ein Spiel des Bewusstseins</i>, Wassenaar, Holland, 1978</li>

<li><i>With Medhananda on the Shores of Infinity</i> (Biographische Aufzeichnungen von Medhananda) Pondicherry, Indien, 1998</li>

<li><i>On the Threshold of a New Age with Medhananda</i> Pondicherry, Indien, 2000</li>

<li><i>Guardians of Oneness</i> Pondicherry, Indien, 2003</li>

<li><i>The Way out is Up</i>, Pondicherry, Indien, 2003</li>

<li><i>Immortal Wisdom from Ancient Times in Myths, Tales and Legends</i>, Pondicherry, Indien, 2006<sup id="cite_ref-BuBe_14-1" class="reference"><a href="#cite_note-BuBe-14"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li>

<li><i>The Garden of Man</i>, Pondicherry, Indien, 2006

<ul><li>deutsche Übersetzung: <i>Unsterbliche Weisheit</i>. Aus alten Zeiten in Mythen, Märchen, Sagen und im Thomasevangelium, Pondicherry, Indien, 2009</li></ul></li>

<li><i>Weisheit im Märchen</i>, mit Märchensymbolen auf dem Weg zur Selbsterkenntnis, Band I und II, Veröffentlichung in Vorbereitung</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.medhananda.com/">Website (medhananda.com)</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.worldcat.org/search?q=Medhananda&qt=notfound_page&search=Suchen">WorldCat</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.medhananda.com/photo_gallery.htm">Fotos von Medhananda und Yvonne Artaud</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sabda.in/catalog/bookinfo.php?websec=ENGD-IA-100">5 Buchbesprechungen</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">In Indien wird das kreative, kosmische Bewusstseinsprinzip auch Mutter genannt. Mirra Alfassa erhielt diesen Namen (mit dieser spirituellen Bedeutung) von Sri Aurobindo, weil sie dieses Prinzip verwirkliche. Sri Aurobindo, <i>The Mother</i>, Sri Aurobindo Birth Centenary Library, SABCL, Vol. 25</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Medhananda und Yvonne Artaud lebten im großen Institutsgarten mit vielen Tieren zusammen, unter anderem auch mit Makaken-Affen, davon einer mit Namen Aziut. Beispiele ihrer Beobachtungen erwähnt der Psychiater Herbert Stein in seinem Buch <i>Freuds letzte Lehre oder Eros und die Linien des Affen Aziut</i> (1993, Verlag Das Wunderhorn).</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Mit Gnosis, Selbstwissen meint Medhananda ein spontanes, von innen kommendes Wahrnehmen seelischer Wahrheiten (nicht das angelernte, mentale Wissen). Ihm war Selbstwissen vertraut, siehe With Medhananda on the shores of infinity. Den Begriff ‚Gnosis‘ verwendet Medhananda im gleichen Sinne wie sein Lehrer Sri Aurobindo – siehe Sri Aurobindo, <i>The Life Divine</i> (Sri Aurobindo Birth Centenary Library, SABCL, Vol No. 18 und 19) oder <i>The Secret of the Veda</i> (SABCL, Vol. 10) </span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Die vielen Bewusstseinsebenen im Menschen beschreibt Sri Aurobindo ausführlich in seinen Werken, z. B. in: <i>The Life Divine</i> (SABCL Vol. 18 und 19), <i>The Synthesis of Yoga</i> (SABCL Vol. No 20 und 21), <i>Letters on Yoga</i> (SABCL Vol.No 23, 24, 25). Auch der Kulturphilosoph <a href="Jean_Gebser" title="Jean Gebser">Jean Gebser</a> (* 1905 Deutschland – † 1973 Schweiz) erkennt verschiedene Bewusstseinsstrukturen (-ebenen) im Menschen, die er in seinem Hauptwerk <i>Ursprung und Gegenwart</i> erläutert. Er nennt sie: Das archaische, das magische, das mythische, das mentale Bewusstsein und das heute sich herausbildende integrale Bewusstsein. <a href="Pierre_Teilhard_de_Chardin" title="Pierre Teilhard de Chardin">Pierre Teilhard de Chardin</a> erkennt ebenso verschiedene Bewusstseinsstrukturen: Er nennt sie Lithosphäre (materielle Ebene), Biosphäre (vitale Ebene), Noospäre (Denkebene), Logosphäre (intuitives Wahrnehmen der Wirklichkeit). Siehe Der Mensch im Kosmos</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text"> Wir verwenden hier den Ausdruck <i>mythisches Bewusstsein</i> in Anlehnung an Jean Gebser, der in seinen Werken diese vormentale Bewusstseinsstruktur einer alten Menschheitsepoche ausführlich erläutert und auf den Bewusstseinswandel um ca. 500 v. Chr. hinweist. Gebser betont, dass diese mythische Bewusstseinsstruktur uns heute immer noch mitkonstituiert, dass aber heute das mentale Bewusstsein in uns vorherrschend ist. Siehe <a href="Jean_Gebser" title="Jean Gebser">Jean Gebser</a>, <i>Ursprung und Gegenwart</i>, Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart, 1966 oder Chronos Verlag, Zürich, 2015.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text"> Sandspiel, <a href="Sandspieltherapie" title="Sandspieltherapie">Sandspieltherapie</a>, ursprünglich entwickelt von Dora M. Kalff vom <a href="C._G._Jung" class="mw-redirect" title="C. G. Jung">C. G. Jung</a> Institut, Zürich, von Medhananda und Yvonne Artaud erweitert im Sinne einer tieferen Sichtweite und Interpretation der Symbole. Das Kind wählt aus einer großen Auswahl an Gegenständen einige aus und arrangiert sie im Sandkasten, bildet so seine ‚Welt‘. Es werden Symbolgegenstände aus allen Kulturen dargeboten, z. B. auch Kultgegenstände und Figuren aus der indischen, germanischen, griechischen Mythologie etc., die aber unbenannt bleiben und archetypisch wirken sollen. Das Kind kann im Sandkasten in symbolischer Art seine innerseelischen Vorgänge zum Ausdruck bringen.</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text"> Aurogram-Karten: ein von Yvonne Artaud (in Zusammenarbeit mit Medhananda) für den Auroville Service of Education entwickeltes Symbol-Lesespiel für Vorschulkinder. Es soll die Kinder anregen, auch eigene, neue Symbole zu erfinden und zu gestalten und sich damit auszudrücken. Siehe <i>Equals One</i>-Zeitschrift 1976 Aurograms, Pondicherry, <span class="falsche-isbn">ISBN 90-6217-501-X</span></span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Das <i>Eternity Game</i> wurde 1972 von Medhananda kreiert, es wurde 1978 von ihm und Theodora Karnasch mit erweiterten Erläuterungen (und neuen 64 Bildern, von Yvonne Artaud gemalt) in deutscher Sprache herausgegeben unter dem Titel <i>Der goldene Ball</i> (siehe dazu auch www.medhananda.com).</span>

</li>

</ol>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-KCL1996-1"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-KCL1996_1-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-KCL1996_1-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Kösener Corpslisten 1996, <b>24</b>, 308</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.dentaurum.de/deu/geschichte-31435.aspx"><i>Unternehmensgeschichte der Firma Dentaurum.</i></a><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 26. Oktober 2020</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AMedhananda&rft.title=Unternehmensgeschichte+der+Firma+Dentaurum&rft.description=Unternehmensgeschichte+der+Firma+Dentaurum&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.dentaurum.de%2Fdeu%2Fgeschichte-31435.aspx&rft.date="> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Sri Aurobindo, Sri Aurobindo Birth Centenary Library, SABCL, Vol. IX, <i>The Future Poetry</i>, 202</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Medhananda, <i>The Way of Horus</i>, S. 15</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe Medhananda The Way of Horus, Preface S. 9</span>

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</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20151208135321/http://www.medhananda.com/the_books_in_brief.htm#wayofhorus">Buchbesprechung</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

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</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.medhananda.com%2Fthe_books_in_brief.htm%23wayofhorus">Originals</a></span> vom 8. Dezember 2015 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www.medhananda.com/the_books_in_brief.htm#wayofhorus">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.medhananda.com/the_books_in_brief.htm#wayofhorus">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Webachiv/IABot/www.medhananda.com</span></span>

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